Over a span of 100 years, about 100,000 Aboriginal children attended (Miller 1996 Milloy 1999). Based on the boarding school system of the United States, Canada’s Indian residential schools aimed to educate Aboriginal children and assimilate them into mainstream Canadian society and culture. Indian residential schools were founded by the federal government in the 1870s and operated by Canadian churches of various denominations (Roman Catholic, Anglican Church of Canada, United Church of Canada, Presbyterian, Congregationalist, and Methodist) throughout the entire country until the 1990s. Mais le déploiement du premier événement national de la CTR à Winnipeg a également démontré de façon concrète comment cette distinction s’articule en pratique, contribuant ainsi à une meilleure compréhension de la réponse qu’apportent les Inuit face aux répercussions de leur passé colonial, ainsi que de leurs modes de guérison relatifs aux pensionnats autochtones.

La création de la sous-commission inuit au sein de la CTR, fruit d’un lobbying intense de la part de leaders inuit, fut un premier signe de cette divergence. Cette divergence s’observe également dans la participation des Premières Nations et des Inuit à la CTR. De leur côté, les Inuit font davantage appel à la préservation et à la promotion des traditions et de l’identité inuit en tant qu’outils de guérison. D’une part, les stratégies de guérison des Premières Nations passent souvent par un sens de la communauté qui transcende les groupes culturels ou les nations et qui fait usage de traditions et de cérémonies pan-autochtones. Bien que les stratégies de guérison et de réconciliation des Inuit et des Premières Nations soient issues de thèmes communs - tradition et communauté - leur déploiement diffère visiblement, tant sur le plan des principes que sur celui des applications. Générées par un travail de terrain effectué lors du premier événement national de la CTR à Winnipeg (juin 2010), mes observations sont appuyées par de récentes études sur les modes de guérison des Autochtones du Canada. RésuméĬet article porte sur les formes de guérison et de réconciliation des Inuit et des Premières Nations du Canada dans le contexte des pensionnats autochtones et de la Commission de témoignage et réconciliation (CTR). But the unfolding of the TRC’s first national event in Winnipeg showed again how these differences materialise in practice and contribute to a better understanding of Inuit responses to the repercussions of their colonial past and strategies for healing from the legacy of residential schooling. The creation of the Inuit sub-commission within the TRC in March 2010, resulting from intense lobbying by Inuit leaders, was a first sign of the group’s distinctive approach to healing. This divergence could be seen in Inuit and First Nations’ participation in the TRC. In contrast, the Inuit most commonly seek to preserve and promote specific Inuit traditions and identity as tools in their healing practices. First Nations seek healing by activating a sense of community that often transcends their specific cultural group or nation, using pan-Indian spiritual traditions and ceremonies. Although Inuit and First Nations healing and reconciliation strategies are based on common themes-tradition and community-in practice they diverge notably, both in their principles and in their applications. Stemming from fieldwork at the TRC’s first national event in Winnipeg (June 2010), I present observations that are supplemented by previous studies on Aboriginal healing methods in Canada. This paper addresses various forms of healing and reconciliation among Canadian Inuit and First Nations, in regards to the Indian residential school system and the Truth and Reconciliation Commission (TRC).

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